Un culte se développa autour du phallus. Ce qui coïncide également avec l'abandon des cultes des déesses et le repli exclusif sur le culte d'un dieu de sexe masculin.

En matière de sexe, les Mésopotamiens semblent avoir tout pratiqué, les Égyptiens ne cachent pas leur sexualité parfois débridée, et les Grecs, qui vouent au corps un véritable culte, tiennent l’homosexualité pour la forme la plus raffinée de l’amour, même entre un homme adulte et un adolescent, la relation étant autant physique qu’intellectuelle (même les Romains, moins tolérants, n’y étaient pas opposés).

Les anciens Grecs donnaient une place importante aux dieux et plusieurs d'entre eux étaient connus pour leur activité sexuelle. Apollon, Aphrodite, Dionysos, Hermaphrodite, Narcisse, Priape... chacun était une métaphore de la sexualité humaine, réelle ou imaginée. À travers les récits de la mythologie, les Grecs apprenaient à différencier le bon du mauvais, la gestion des pulsions d'Éros.

Dans la foulée de l'expérimentation sexuelle, presque obligatoire pour être reconnu comme disciple d'Éros, nombreux sont les hommes et les femmes qui se retrouvent confrontés à des problèmes sexuels dont ils ne comprennent pas la cause. Affolés qu'ils sont lorsque le corps fait défaut.

Dans une rencontre sexuelle dé-sentimentalisée, ils découvrent avec stupeur les secrets profonds de l'homme ou de la femme. 

Excepté Inemes, la déesse de l’amour, les dieux de Chuuk n’interviennent pas souvent dans la vie des humains.

croyances irlandaises, il existait des figures féminines vierges et incarnant la royauté, comme Athéna ? Ou qu’à Rome, les Vestales étaient également vierges et entretenaient des relations avec les vestiges qui subsistaient de l’ancienne royauté

Le Point

Le monde naît du divin. Un dieu créateur sort de l’œuf, forme parfaite et réservoir illimité des possibles. Les dieux créateurs des premiers âges donnent naissance à des monstres, symboles des éléments naturels (eau, terre, feu, sécheresse, froid, etc.) : des dragons immondes en Mésopotamie, des Titans et des Cyclopes pour les Grecs. Ces monstres se disputent et s’entredévorent sous le regard agacé de leurs géniteurs, eux-mêmes repoussants. Le serpent est l’une des figures les plus fréquentes : à Sumer, c’est une femme qui à l’origine du monde, femelle reptilienne et sauvage, Tiamat.

Le créateur est un dieu solaire (Rê, Atoum, puis Amon et Ptah : Khépri le matin, Atoum le soir, Rê éternellement). Une fois émergé, le créateur se trouva dans un état de solitude absolue, obligé de tirer de lui-même les substances dont seraient issus les autres êtres : la divinité anthropomorphe pouvait faire germer sa semence dans sa main ou dans sa bouche : « Il a fait la totalité lorsqu’il s’accoupla avec son poing en jouissance ».

Amon-Rê le taureau, le maître de Thèbes.

Neith/Noun : « tu as dissocié pour nous la blanche aurore de la nuit, tu as séparé pour nous la nuit du jour ». Elle prit l’aspect de la vache-Ahet, la vache du Ciel.

Rê : force de maintien de l’ordre par son « œil » : terme féminin en égyptien, il désigne la déesse qui, sous forme de lionne (Hathor ou Sekhmet/Sakhmis) se déchaîne contre les fauteurs de troubles. C’est dans la féminité que les anciens Égyptiens reconnaissaient le parangon de la furie sanguinaire. Cet œil qui menaçait l’existence humaine était l’organe dont ils étaient issus.

La furie propre aux déesses est susceptible de s’apaiser dans la joie et la fête. La cruelle lionne Sekhmet devient la douce chatte Bastet. La déesse s’enfuit au fond du désert africain, plongeant dans l’affliction et le malheur les habitants de l’Égypte, humains et dieux confondus. Un messager, fils de Thot (un singe à tête de chacal) est envoyé pour la convaincre de revenir. Elle accepte son retour en Égypte, auquel s’opposent les ennemis du soleil dont elle triomphe avec l’aide du messager. La déesse personnifie l’étoile Sirius, qui demeure invisible pendant environ soixante-dix jours avant de réapparaître dans le ciel, à l’aube.

Osiris, dieu de la civilisation, a donné la fertilité à la terre et à introduit la diversité des cultures. Il fit cesser le cannibalisme humain après qu’Isis eut découvert la culture du blé et de l’orge.

Il y a deux types de mort. D’une part, une mort qui est un retour au non-être, et donc un anéantissement total et irréversible. D’autre part, une mort qui n’est qu’une phase de quasi-dormance dans le cycle biologique et, en tant que telle, passage soit vers une régénération à l’identique (ainsi les végétaux et la lune), soit vers une transfiguration en un autre état (ainsi le défunt momifié qui devient compagnon des dieux).

Osiris, fils aîné des quatre enfants du deuxième couple primordial formé par Geb et Nout, est assassiné par son frère Seth. De « Celui dont la conscience est affaiblie », il devient « Celui qui se réveille dans l’intégrité de ses moyens », épithète qu’il illustre en engrossant Isis, ou en ressuscitant comme souverain du royaume des morts.

Membre viril dévoré par le lépidote, le phagre et l’oxyrhynque. Isis à sa place fabriqua une réplique et consacra le phallus, en l’honneur duquel les Égyptiens célèbrent des fêtes.

Seth : force indispensable au fonctionnement de la création, mais brutale et sans finalité, et Horus (faucon), principe organisateur qui tend à la juguler. Comme oncle (Seth) et neveu (Horus), ils partagent les mêmes contraintes et espérances, mais Seth étant plus âgé, une inévitable dynamique les conduits sans cesse de l’antagonisme violent à sa conciliation. Horus est le faible, la victime potentielle ; Seth est le fort et l’agresseur. Seth met en pièces l’œil d’Horus, lequel, en retour, lui arrache les testicules. Thot (dieu lunaire du savoir et de la sagesse) les apaise et permet à chacun de retrouver ses attributs. La reconstitution progressive de l’œil peut être interprétée comme l’origine de la réapparition progressive de la lune. L’enjeu est la fonction royale d’Osiris.

Le violeur violé : Seth invite Horus chez lui. Pendant la nuit, l’un allongé à côté de l’autre, Seth fit durcir son membre et le fit passer entre les cuisses d’Horus. Alors Horus plaça ses deux mains entre ses cuisses et il recueillit la semence de Seth. Alors Horus alla montrer à sa mère Isis ce que Seth avait fait à son égard. Elle coupa la main outragée d’Horus et la jeta à l’eau avant de lui en donner une tout à fait convenable. Puis, elle alla chercher un peu d’onguent doux qu’elle appliqua sur le membre d’Horus. Elle le fit durcir et le plaça contre une jarre ; elle y fit couler du sperme. Alors, Isis partit avec le sperme d’Horus vers le jardin de Seth. Elle l’appliqua sur des laitues, le seul légume de ce jardin que mangeait Seth. Ainsi, Seth se trouva enceint à cause du sperme d’Horus.

Tous les deux comparurent devant le tribunal, la Grande Énnéade. Seth dit : « Qu’on me donne la fonction de souverain, car en ce qui concerne Horus, j’ai fait à son égard action de mâle » (en jouissant entre les cuisses d’Horus). Alors, l’Énnéade poussa un grand cri et crachèrent à la face d’Horus. Suivant la défense d’Horus, Thot (le maître des paroles divines, le scribe de l’Énnéade) étendit sa main sur l’épaule d’Horus et dit « Sors, sperme de Seth ». Le sperme répondit depuis l’eau, dans un secteur de cucurbitacées, là où Isis avait jeté la main de son fils souillée par son frère. Thor étendit sa main sur l’épaule de Seth et dit « Sors, sperme d’Horus ». Celui, ayant été ingurgité par le biais d’une laitue, demanda d’où sortir. Sur la proposition de Thot de sortir de l’oreille de Seth, le sperme d’Horus s’offusqua en rappelant qu’il était un liquide divin. Toujours suivant Thot, le sperme sortit finalement du front de Seth, sous forme d’un disque d’or. Seth entra alors dans une très violente colère et l’Énnéade dit : « Horus est dans son droit et Seth à tort ! ». Ce fut donc Horus qui récupéra la place de son père, contre son oncle, sur le trône de roi de la Terre.

La créativité mythologique exploite ces potentialités en multipliant les anecdotes censées expliquer l’origine des éléments naturels, culturels et cultuels qui constituent le monde.

Serpent : nuit élémentaire de laquelle surgit la lumière.

Amon : bélier ou oie : symbole de la paternité, de la fertilité, il personnifiait l’air et le souffle créateur.

Mout : épouse d’Amon, elle est figurée sous les traits d’un vautour et symbolise elle aussi la fonction maternelle. Elle protège les grandes épouses royales.

Hathor : successivement déesse de l’Amour, de la danse, de la joie et de l’ivresse, elle est représentée en vache ou sous les traits d’une femme à tête de vache portant le disque solaire entre ses cornes. Elle peut devenir violente et redoutable quand vient la nouvelle lune. C’est elle qui est à l’origine des transformations du ciel, inspirant tour à tour quiétude et déchaînement.

Horus : grand dieu du ciel, parfois même du soleil, il devient le modèle divin des pharaons.

Nephtys : n’ayant pas vocation à devenir mère du fait de son alliance avec son frère Seth, roi des terres stériles, on la compte parmi les nourrices d’Horus. On lui attribue pourtant un fils, Anubis (dieu à tête de chacal qui participe au jugement des âmes en présidant au rite de l’embaumement des morts, puis en tant que conducteur des âmes en introduisant le défunt dans la salle de jugement), fruit d’une liaison légitime avec Osiris.

Isis : elle est d’abord représentée sous les traits d’une femme seule ou allaitant son fils, avant de porter les mêmes cornes qu’Hathor (même à la différence d’Hathor, qui incarne la dimension biologique de la maternité, Isis est adorée en tant que mère universelle, à la fois grande magicienne et consolatrice).

Khnoum : dieu de la fertilité, il incarne la puissance créatrice. Homme à tête de bélier, il aurait façonné chaque être ainsi que l’image royale sur son tour de potier et transmis à toutes les femmes le don de savoir manier cet instrument.

Khonsou : dieu lunaire apparaissant sous l’aspect d’un homme à tête de faucon (comme Horus) surmonté d’un disque solaire, d’un être momifié ou encore d’un enfant. On l’invoquait contre les esprits malfaisants.

La naissance des éléments

La formation des éléments constitutifs de l’Univers apparaît ensuite comme une œuvre gigantesque de l’énergie vitale qui, par accouplements monstrueux des principes de vie issus du néant, ou par autogenèse, donne naissance à des générations de dieux aux fonctions et aux pouvoirs de plus en plus distincts et harmonieux. Ainsi c’est de l’union d’Apsou et de Tiamat que quatre générations de dieux sont issues : d’abord Lakhmou et Lakhamou, monstres à tête de serpent, à l’identité mal définie ; puis le ciel Anshar, et la terre Kishar, encore simples principes ou prototypes, esquisses des éléments. Ces dieux engendrent trois fils : Anou, roi du ciel, Ea, roi des eaux, Enlil, roi de la terre. Désormais, le cosmos est constitué. On sait aussi comment, en Grèce, les embrassements monstrueux d’Ouranos, dieu du ciel, et de Gaïa, déesse de la terre, ont donné le jour aux Titans, Cyclopes et Hécatonchires (aux cent bras), êtres gigantesques et destructeurs, symboles de la prolifération encore désordonnée de l’énergie vitale. Lorsque le démiurge est issu des eaux primordiales par autogenèse, il crée en se divisant lui-même pour donner vie aux éléments dont la forme se fixe peu à peu. Du sperme et de la salive de Rê naîtront les autres éléments : c’est le couple Shou, l’air, et Tefnout, l’humidité, êtres encore mal différenciés, d’où naîtront à leur tour Geb, la terre, et Nout, le ciel. Geb et Nout, étroitement unis à l’origine, sont ensuite séparés par Shou, selon la volonté d’Atoum-Rê : Nout fut élevée haut dans les airs, où son ventre étoilé forme la voûte céleste.

Dieu crée l’Univers comme le dieu Ptah, par le Verbe. Dans la mythologie grecque, Amour (Eros) peut être rapproché du souffle créateur, indispensable à l’animation des formes issues de la division des éléments. On rencontre ainsi, dans la mythologie sumérienne, un être à l’identité mystérieuse, Moumou, omniprésent dès les origines et qui semble associé à toute création.
Ainsi l’Univers est-il né selon un principe d’auto-engendrement où le démiurge, assimilé au Chaos, se divise de lui-même pour donner vie et forme, par étapes successives et mystérieuses, aux éléments. Seul le Créateur de la Bible crée d’emblée l’Univers. Dieu unique, Créateur absolu, il ne saurait être soumis au temps, au devenir personnel, à travers des métamorphoses successives et conflictuelles, comme c’est le cas dans les cosmogonies païennes.

Les dieux civilisateurs

L’harmonie du monde, telle que les récits des origines la relatent, résulte d’un combat permanent entre les forces contradictoires que sont les éléments et contre la dualité inhérente à toute manifestation de la vie. Cette dualité interne à l’être est manifeste dans l’identité paradoxale des dieux, créateurs et dévorateurs comme Ouranos et Cronos, dans les attributions célestes et chthoniennes de Zeus, dans la double personnalité de Rê, dieu solaire qu’on représente aussi en serpent, symbole des couches profondes et mystérieuses de la terre.
Cet avènement du monde n’est, en effet, que le début d’une longue épopée où les dieux, à peine sortis de l’indistinct, s’emploient à conquérir leur existence propre, à l’assurer contre leurs concurrents, frères et descendants, pleins d’énergie et de convoitise, contre leurs propres monstres aussi. La violence et la fougue avec lesquelles les dieux conquièrent le territoire où ils exerceront leur puissance, l’accès à l’ordre dans les cieux, qui est la condition de l’équilibre de l’Univers et de sa pérennité, suscitent des drames célestes à rebondissements. Il en sortira des modèles de civilisation, c’est-à-dire des « programmes » d’existence : selon un système de hiérarchies conquis de haute lutte sur les excès et désordres, par lesquels la vie cherche à s’anéantir dans le néant originel, l’être peut exercer ses facultés et vivre ses légitimes aspirations.

La quête de l’équilibre

Les êtres issus de la création primordiale constituent la génération des grands dieux ou dii otiosi. Puissances redoutables mais démiurges passifs, ces dieux semblent se désintéresser de leurs créatures, quand ils ne les détruisent pas, comme Ouranos et Cronos ou Apsou, par caprice ou par monstrueuse cruauté. Ainsi les dieux des générations suivantes livrent-ils leurs premiers combats pour échapper à la force dévoratrice de leurs géniteurs.

En Égypte, c’est entre Osiris et Seth, les frères nés du couple Geb-Nout, que se déclare la lutte pour la suprématie. Osiris, premier héritier du trône d’Égypte, dieu des ressources et des éléments, apporte l’abondance et la prospérité : il abolit l’anthropophagie, enseigne aux hommes l’agriculture, instaure le culte des dieux, bâtit les premiers temples ; il est respecté des dieux et règne sur le ciel. Mais Seth, monstre à tête d’animal sur un corps d’homme, dieu maléfique, est jaloux et le tue. Cependant, Osiris, grâce aux pouvoirs magiques d’Isis, sa sœur-épouse, la féconde avant de s’en aller régner sur l’autre monde, maître de l’éternité. Horus, né de cette union, détrônera à son tour son oncle Seth et prendra un juste pouvoir sur l’Égypte.
Gaïa, la Terre en Grèce, persuade son fils Cronos de la délivrer des ardeurs de son époux. On sait comment celui-ci émascule son père avec un silex. Le sexe d’Ouranos, jeté dans la mer, engendre encore des monstres, les Érinyes, mais aussi la déesse Aphrodite. Cronos gouverne, mais, répétant les erreurs de son père, il dévore lui-même ses enfants de peur d’être détrôné à son tour. Son épouse, Rhéa, réussit à sauver Zeus, qui, adulte, force son père à restituer les enfants avalés ; puis il le vainc après une guerre de dix ans. Les dieux règnent désormais sur un Univers en paix où l’équilibre et la justice sont instaurés.

L’amour créateur en Mésopotamie

•Récits de créations: naissance du monde grâce à l’activité sexuelle des divinités, l’Amour primordial entre le Ciel et la Terre

•Eté et Hiver : résultats d’un acte sexuel entre le dieu Enlil et les hautes Montagnes

Au commencement était Nammu, déesse de la Mer Primordiale.
Une montagne cosmique vit le jour dans la mer, issue de l'union parfaite et indifférenciée du dieu du ciel, An, et de la déesse de la terre Ki (Ninhursag).
An et Ki engendrèrent Enlil, le dieu de l'air et de l'orage. La naissance d'Enlil fut ce qui déclencha la séparation du ciel et de la terre et ce qui donna à chacun de ses deux éléments sa forme et sa fonction respective. An le père se réserva le ciel, tandis que Enlil s'appropria sa mère la terre.
Avec l'aide de sa mère et d'Enki, le dieu des eaux, Enlil produisit les plantes et les animaux.

http://www.systerofnight.net/religion/html/mesopotamie.html

Enlil, Li ou Ellil en akkadien, est l'un des dieux principaux de la religion de Sumer et d'Akkad. Son temple terrestre principal, l'Ekur, se trouve à Nippur. Il a également un palais au Ciel, l'Esharra. En sumérien, son nom est expliqué comme en-líl, ce qui signifie « Seigneur du Vent ». Il est en effet au départ le dieu du vent du printemps, période de retour de la végétation dans les campagnes. En fait, son nom n'est probablement pas sumérien à l'origine, mais pourrait remonter à des temps très reculés, et son sens initial nous est de ce fait inaccessible. D'après les mythes les plus anciens, il est considéré comme le roi des dieux.

Enlil est le fils d'Anu et le frère d'Enki. « An » se trouve en composition dans beaucoup de noms de divinités célestes et primordiales.

Enki et Ninki : « Seigneur-Terre et Dame-Terre », divinités d'un panthéon sumérien, géniteurs d'Enlil. Enki (Seigneur-Terre) n'a aucun rapport avec Enki / Éa.

Sa parèdre est Ninlil/Mullissu, et on leur attribue de nombreux enfants : Nanna/Sîn, Ishkur/Adad, Nergal, Ninurta, Urash pour les plus importants.

Enlil est très attiré par la jeune déesse Ninlil. Il la suit, et l'épie alors qu'elle se baigne. Ne pouvant résister, il la viole alors qu'elle est encore vierge. De cette union naît Nanna, le dieu-lune. Les autres dieux, scandalisés par cette attitude, ne peuvent pas laisser le crime impuni, bien qu'Enlil soit leur maître. Ils le condamnent donc à l'exil aux Enfers. Mais Ninlil, qui n'en veut pas à Enlil, mais est au contraire très attirée par lui, le rejoint en secret. Par deux fois, ils couchent ensemble, et la déesse met au monde deux autres dieux. Les dieux qui avaient exilé Enlil aux Enfers finissent par le pardonner, et ils le laissent reprendre sa place au Ciel, avec Ninlil à ses côtés.

Son nom, nin-líl, « Dame du Vent », est le pendant féminin de celui d'Enlil, son époux divin. C'est la fille de la déesse Ninshebargunu et du dieu Haya (peut-être le frère d’Enlil, Enki/É.A/Haya). De son union avec Enlil, elle a enfanté des divinités parmi les plus importantes du panthéon suméro-akkadien : Nanna/Sîn, Ninurta, Ningishzida, Ninazu, Urash et parfois on fait d'elle la mère d'Ishkur/Adad.

Ses attributs semblent être ceux d'une divinité de la fertilité, puisqu'on l'assimile à Ashnan, déesse du grain, et Nintur, déesse qui préside aux accouchements, ou encore avec Ninhursag, la principale déesse-mère des Sumériens.

Enki peut être traduit par « seigneur de la Terre » : le mot sumérien en signifiant « seigneur » et ki « la terre ». Enki est le dieu « de ce qui se trouve en-dessous », c'est-à-dire, selon la conception mésopotamienne de l'univers, des eaux douces qui jaillissent du sous-sol. Le nom akkadien d'Éa semble être d'origine sumérienne, et s'écrit à l'aide de deux signes signifiant « maison » et « eau » (É.A). Éa se prononçait /haya/ ou /ħayya/ (se rapprochant du mot vie en sémitique), nom évoquant à la fois le caractère vital de l'eau pour l'agriculture et l'océan inférieur dont le dieu était le maître.

Enki est le dieu de l'eau douce et de la prospérité, la « source génératrice de vie », le dieu de l'intelligence, de la création et de la destinée. Troisième dieu de la triade mésopotamienne, il y représente l'intelligence et la sagesse. Ses attributs sont la chèvre et le poisson. Il est accompagné d'arbres symbolisant les aspects mâles et femelles de la nature, représentant ses capacités créatives.

Frère d'Enlil, il est tout d'abord marié à Ninhursag, dont il a une fille, Ninsar. Concernant le tempérament incestueux d’Enki, une légende raconte que celui-ci poursuivait de ses avances sa fille Ninsar. La mère, Ninhursag, s'en étant aperçu, elle demanda réparation auprès de Utu, dieu de la justice (avec sa fille Ninsar, Enki conçut Ninkurra, cette dernière donna ensuite naissance à Utu) et obtint, en échange de la défloration, huit graines avalées par Enki. Ninhursag furieuse condamna Enki à souffrir d'une maladie par graine mangée en huit endroits du corps. Enki, mourant, supplia Ninhursag et lui demanda pardon, celle-ci cédant à sa demande décida de le guérir en retirant chaque graine pour en faire une déesse. Parmi les huit graines, l'une d'elle lui fut retirée de la côté (ti en sumérien) pour donner la déesse Ti (celle qui donne la vie).

Ninhursag est une divinité sumérienne de la Terre et la Déesse-Mère. Son nom signifie Maîtresse des collines, mais elle possède d'autres noms : Nintur (Dame naissance), Ninmah (Dame d'Aout). Elle est la sœur d'Enlil et la sœur-femme d'Enki. Sa place dans la société, assignée par Enki, est d'être « face au roi ». Son mari étant volage, Ninhursag, particulièrement jalouse, déclenche des sècheresses à chaque incartade de son époux.

Elle présente un corps n'ayant ni organes génitaux mâles, ni organes génitaux femelles. Enki demanda à Nintu, la déesse de la naissance, d'établir une troisième catégorie de personnes, en addition aux hommes et aux femmes, qui comprendrait les démons qui volent les jeunes enfants, les femmes infertiles et les prêtresses qui n'ont pas le droit d'être enceintes. À Babylone, à Sumer et en Assyrie, certains types d'individus qui remplissaient un rôle religieux au service d'Inanna/Ishtar ont été décrits comme un troisième genre. Ils pratiquaient la prostitution sacrée (hiérodule), la danse extatique, la musique et le théâtre, portaient des masques et des caractéristiques des deux autres genres.

En akkadien elle était souvent invoquée sous le nom de Mama. En tant que femme et contrepartie féminine d'Enki, elle était appelée Damkina. Son prestige diminua à mesure que celui d'Ishtar augmentait, mais son aspect sous Damkina, mère de Mardouk, dieu suprême de Babylone, lui réserva une place dans le panthéon divin.

D'après la mythologie sumérienne, c'est elle qui créa le héros Enkidu à partir d'un morceau d'argile. Au début de l'épopée Enkidu représente l'archétype de l'homme-sauvage. Enkidu vit avec les bêtes sauvages et les protège en détruisant les pièges. Mais ses actions irritent un chasseur. Celui-ci se confie à son père qui lui conseille d'aller trouver le roi Gilgamesh : « Il te donnera la Courtisane Lajoyeuse... Elle dévoilera ses charmes... Alors sa harde, élevée avec lui, lui deviendra hostile ! » (une harde est un troupeau d'ongulés sauvages, notamment de ruminants. Ce terme est souvent utilisé pour évoquer un groupe de cerfs mais, selon les pays, pour multiples animaux : une harde de chevaux est un groupe, un troupeau, de chevaux sauvages, une harde désigne également les liens attachant les chiens quatre à quatre ou six à six. Attention à ne pas confondre « harde » et son cousin « horde », ce dernier terme s'appliquant uniquement aux groupes humains). Le chasseur va donc trouver Gilgamesh qui lui donne Shamat pour « corrompre » l'homme sauvage. Elle civilisera Enkidu en l'initiant aux rites sexuels de la déesse Ishtar, en tant que prostituée du temple, prêtresse de la déesse Ishtar. Enkidu est immédiatement séduit. Après six jours et sept nuits passées avec Shamat, il veut repartir, mais sa harde le repousse et il n'a plus la force de la suivre. Enkidu a perdu en force mais il s'éveille à l'intelligence.

Après un songe défavorable, Enkidu commence à dépérir. Il maudit le chasseur et la courtisane envoyée pour le civiliser. Peu avant sa mort, suite aux paroles du dieu Utu/Shamash, il finit par la réhabiliter.

De bien des façons, la métamorphose d'Enkidu peut représenter la puissance de séduction exercée par les ville-États de Mésopotamie. Ses origines (la steppe) et sa vie au milieu des bêtes sauvages suggèrent le chasseur-cueilleur vivant en marge du territoire des premiers fermiers de l'Irak méridional. Sa transformation et l'acceptation de la vie citadine représente la lente assimilation de cette population nomade par la civilisation agricole. Mais dans certaines versions, le terme de catin est employé pour désigner Shamat. L'utilisation de ce mot apporte à son rôle une connotation très différente. Il véhicule peut-être l'idée que la transformation d'Enkidu ne lui a pas été totalement salutaire.

Nanna ou Sîn sont les noms les plus courants du dieu mésopotamien de la Lune. Il s'agit d'une des plus importantes divinités des panthéons du Proche-Orient ancien. On le vénérait alors comme le « Père des dieux » ou le « Créateur de toute chose ». Vers -2150, les Sumériens eux-mêmes n'étaient plus certains de la véritable origine du nom de Nanna, bien qu'ils se soient expliqués son étymologie en le décomposant en NA.AN.NA, « pierre du ciel » ou « homme du ciel ». Partout ailleurs au pays de Sumer, jusqu'aux environs de -2600, le nom du dieu-Lune s'écrivait initialement avec les signes cunéiformes  ^dingirUD. ^dingir est le signe déterminatif pour la catégorie des noms de divinités, tandis que UD (sumérogramme) désignait à l'origine tout autant la lune que le soleil. On s'accorde à le traduire simplement par « luminaire ». Vers -2600 une légère modification du signe UD permit de créer le signe ID pour désigner plus proprement la pleine lune et le mois. Vers -2150 Gudea de Lagash louait aussi le dieu Lune sous le nom de Zu-en, étrangement écrit ^dingirEN.ZU, littéralement « Seigneur du Savoir », sur le modèle d’Enki et d’Enlil. Dans un de ces jeux de mots purement graphiques courants dans l'écriture cunéiforme, il lui accolait aussi l'épithète Enzi, « Seigneur de la Vie ». Sous sa forme inversée, nous obtenons Zi-en, d’où la contraction : Sîn.

On dit de lui qu'il est le fils d'Enlil et de Ninlil. Il était l'époux de Ningal (la « Grande Dame »), et on attribue à leur couple la descendance du dieu Utu/Shamash, le « Soleil » et de la déesse Inanna (déesse de l'amour et de la guerre associée à la planète Vénus). Certains textes lui attribuent aussi la paternité d'Ishkur, le dieu de l'orage.

d’Ishkur (en akkadien Adad), dieu de la pluie. Adad est le dieu de l'Orage de la Mésopotamie ancienne. Il représente d'une manière générale les éléments climatiques, dont la pluie. A ce titre, il apparaît comme un dieu de la fertilité. Cet aspect est marqué par son animal-symbole, le taureau. En Basse-Mésopotamie, il est assimilé au dieu sumérien Ishkur, qui a cependant un aspect destructeur plus marqué. Le dieu de l'Orage est d'une manière générale le grand dieu des peuples antiques de Haute-Mésopotamie, de Syrie et d'Anatolie.

Du point de vue généalogique, Adad est le fils d'Anu - le Ciel - et de Ki - la Terre - et sa parèdre est Shalla.

Dans la hiérarchie divine, le dieu de la Lune (nombre « trente ») est plus important que celui du Soleil (nombre « vingt ») et que la déesse de Vénus (nombre « quinze »), sachant qu’on attribuait le nombre « cinquante » à Enlil). Avec ses deux enfants Utu/Shamash et Inanna/Ishtar, Nanna/Sîn forme l'une des deux grandes triades divines du panthéon mésopotamien. Le dieu Lune est représenté comme un vieil homme pourvu d'une longue barbe. Il pouvait être ailleurs montré chevauchant un taureau ailé, ou naviguant sur une barque céleste. Comme tous les grands dieux mésopotamiens, le dieu-Lune est comparé à un taureau, symbole de force, de fécondité, mais surtout, en tant que « porteur des cornes puissantes », du croissant lunaire. Ses symboles sont le croissant de lune (croissant orienté vers le haut, évoquant tout à la fois la nouvelle lune, des cornes de taureau ainsi qu'une embarcation), le taureau et le trépied (peut-être un support de lampe). Le dieu-Lune voyage sur sa barque-magur, le « navire céleste », créée pour Nanna par An, Enlil et Enki.

Inanna/Ishtar est considérée tantôt comme la fille du dieu-Lune Nanna, tantôt d’Ishkur (en akkadien Adad), dieu de la pluie. Cette déesse est appelée Inanna chez les Sumériens, Ishtar chez les Akkadiens et Babyloniens, Astarté ou Ashtart à Ougarit et en langue punico-phénicienne, et elle semble avoir comme descendance Aphrodite en Grèce, Turan en Étrurie et Vénus à Rome. Elle doit sa renommée à son activité culturelle et mythologique jamais égalée par une autre déesse du Moyen-Orient. À son apogée, elle était déesse de l’amour physique et de la guerre, régissait la vie et la mort. Elle est, comme étoile au matin, la déesse de l’Élan du guerrier et, comme étoile du soir, celle de l’Éveil de l’amour. Ish signifiant « homme mâle ».

Elle a un aspect hermaphrodite (Ishtar barbata), comme beaucoup de déesses de ce type.

La Vénus armée qu'on trouve en plusieurs peuples de l'Asie relate le fait qu’on attribue à cette déesse un sexe équivoque. De ce fait, ces peuples avaient coutume de faire assister à son culte des hommes en habits de femmes et des femmes en habits d'hommes.

À Babylone, à Sumer et en Assyrie, certains types d'individus qui remplissaient un rôle religieux au service d'Inanna/Ishtar ont été décrits comme un troisième genre. Ils pratiquaient la prostitution sacrée (hiérodule), la danse extatique, la musique et le théâtre, portaient des masques et des caractéristiques des deux autres genres. Des hommes pouvaient avoir une relation sexuelle avec un des membres de l'équipe chargée du culte d'Ishtar, qui n'avaient pas de libido, soit par une caractéristique naturelle, soit suite à une castration. À Sumer, le nom qui leur était attribué était « chien/homme-femme » (kalû/keleb signifie chien, mais aussi esclave ou serviteur, chienne signifie inverti sacré : « Tu ne laisseras pas entrer dans la maison de YHWH le cadeau d'une prostituée zona ni le salaire d'une chienne keleb ») et ils étaient aussi décrits comme homme-femme. « Vivants comme des femmes », on utilisant aussi les qualifications d'hermaphrodites (les sinnisānu, littéralement « comme des femmes », reliés à Sîn), eunuques, homosexuels, travestis, hommes efféminés (entre autres).

Vénus est la fille de Jupiter et de Dione. le pavot est un fruit voué à Venus. Ce sont évidemment les nombreuses graines qui connotent la fertilité. Pour le myrte, il est associé à Vénus (Aphrodite chez les grecs) Cet arbre sacré, symbolisant l'amour et la pureté. Il est associé aux femmes guerrières, car tout comme le Laurier, le Myrte est emblème de gloire.

e sais qu'on a souvent expliqué le nom de Vénus Uranie comme une indication de l'amour pur et éloigné de toute sensualité. Je sais que Pausanias explique ainsi le nom de la statue de bois érigée à Thèbes, par ordre d'Harmonie, et qu'il ajoute que la Vénus Pandémos consacrée par la même princesse signifie l'amour vulgaire et sensuel, signification qu'y attacha aussi Solon, lorsqu'il fit bâtir un temple en l'honneur de la même déesse à Athènes. Mais nous n'avons qu'à jeter les yeux sur le culte de Mylitta à Babylone , d'Astarlé en Phénicie et de Vénus Uranio à Paphos, pour nous convaincre que l'épilhète d'Uranie , que l'on donnoit à cette déesse en considération de son origine asiatique, ne désigne rien moins qu'un amour platonique. D'ailleurs nous verrons bientôt que cet épilhète avoit une origine bien différente de l'explication qu'en ont donnée quelques philosophes grecs. Encore, Vénus Pandemos signifioit aussi peu la déesse de l'amour sensuel, par excellence, que Vénus Uranie celle de l'amour pur et spirituel. C'est Pau- sanias lui-même qui nous en fournit la preuve. Selon lui Thésée donna cet épithète à Vénus en commémoration de la réunion du peuple entier sous un seul et même gouvernement (77).

Mais, quoiqu'il me semble prouvé que la Vénus des Grecs soit d'origine asiatique , je ne prétends pas nier qu'elle est devenue une déesse absolument différente sous la main des peuples qui adoptèrent son culte. En effet, l'aimable fille de Dione , rayonnante de jeunesse et de beauté, aux yeux brûlants de volupté , au sein palpitant d'amour et ornée de sa ceinture magique

♀ est un symbole pour :

• le genre féminin ou femelle, en biologie
  • il est, au XXI^e siècle, souvent associé à un schéma de l'utérus.
• la déesse romaine Vénus ou la déesse grecque Aphrodite
  • il peut représenter le miroir de Vénus (voir les attributs de Vénus). Le cuivre fut utilisé pour faire des miroirs (dans La Tentation de saint Antoine de Gustave Flaubert notamment). De plus l'île de Chypre d'où vient l'étymologie du mot cuivre est la patrie d'Aphrodite, l'équivalent grec de Vénus. Cythère : île grecque de la mer Égée, située entre le Péloponnèse et la Crète. Cythère est cette île dont les eaux ont vu naître la déesse Aphrodite avant que celle-ci soit poussée par le zéphir vers Chypre.

la planète Vénus : Vénus est la 2^e planète du système solaire en partant du Soleil. Son orbite autour du Soleil dure 224,7 jours. C'est le 3^e objet le plus brillant du ciel avec une magnitude apparente de -4,6, après le Soleil (-26,73) et la Lune (-12,6) ; donc très facile à repérer parmi les étoiles. Vénus est une planète magnifique à voir à l'œil nu. Sa magnitude visuelle minimum est de -4,4. C'est donc l'objet le plus brillant après la lune, bien avant les autres planètes et les étoiles. Elle brille le matin, assez longtemps avant le lever de Soleil, ou le soir après son coucher, au moment où les bergers sortaient et entraient les bêtes. Comme Vénus est sur une orbite plus petite que celle de la Terre, elle ne semble jamais loin du Soleil. On peut observer des phases comme pour la Lune. Les cultures chinoise, coréenne, japonaise et vietnamiennetigre blanc, ouest, automne, cheval). place importante dans leur conception du cosmos et du temps. On l'appelle aussi l'« étoile du berger », car elle peut être visible dans le ciel du matin, avant le lever du Soleil ou dans le ciel du soir, après le coucher de notre étoile. Le pentagramme fut aussi utilisé comme symbole. Vu de la Terre, les positions successives de Vénus forment approximativement un pentagramme autour du Soleil, tous les 8 ans. Vénus est une planète dite intérieure et tellurique, la 2^e en partant du Soleil. Elle est de taille comparable à celle de la Terre. Vénus a longtemps (jusqu'en 1960 à peu près…) été considérée comme la sœur jumelle de la Terre. En effet, les deux planètes sont très similaires par certains aspects, autant physiques qu'orbitaux. Vénus est la planète la plus proche de nous. Du fait de ces similitudes, on a longtemps pensé que, sous ses nuages denses, Vénus pourrait être très similaire à la Terre et peut-être même abriter de la vie. Vénus tourne autour du Soleil dans le sens direct, comme toutes les autres planètes du système solaire, et la durée de sa révolution est de 224,7 jours terrestres (224,70096 jours précisément). désignent Vénus sous le nom d'« étoile d'or » (

La vitesse de rotation de Vénus est très faible : cette rotation s'effectue en 243 jours terrestres (243,0185 jours précisément). De plus, elle s'effectue dans le sens rétrograde (à l'envers, par rapport à la Terre et à la plupart des autres planètes). Les jours solaires vénusiens sont tels que Vénus nous présente la même face lors de chaque conjonction inférieure : Vénus dans l'axe Terre-Soleil ; la Terre en opposition vénusienne. synchronisation Terre-Vénus (des deux principales planètes telluriques). Transit de Vénus [modifier]

Article détaillé : Transit de Vénus.

C'est le passage de la planète Vénus entre la Terre et le Soleil, où l'ombre de Vénus apparaît devant le disque solaire. Du fait de l'inclinaison de l'orbite de Vénus par rapport à celle de la Terre, ce phénomène est extrêmement rare à l'échelle humaine, se produisant deux fois à huit ans d'intervalle, ces doubles passages étant séparés les uns des autres de plus d'un siècle (105,5 ou 121,5 ans). Leur périodicité est de 8 ans, 121,5 ans, 8 ans, 105,5 ans, et le cycle recommence.

symbole représentant le miroir de Vénus, un cadeau de mariage de Zeus dans lequel étaient renfermées les grâces, les attraits, le sourire engageant, le doux parler, le soupir le plus persuasif, le silence expressif et l'éloquence des yeux.

L’élément le plus marquant et le plus émouvant de l’art paléolithique est représenté par les célèbres Vénus, que l’on trouve sur une période de vingt millénaires et sur une étendue de neuf mille kilomètres (mais surtout au Gravettien, entre environ -29 000 et -19 000 ans). La plupart des Vénus sont sculptées en statuettes dans les matériaux les plus nobles (ivoire, os, pierre, argile ; pour créer l’une des Vénus de Moravie méridionale, les peuples d’il y a plus de 24 000 ans ont même inventé la technique de la terre cuite – uniquement dans le cadre des statuettes votives, jamais pour des ustensiles pratiques –, procédé qui sera perdu pour être redécouvert au Néolithique), mais certaines sont gravées ou sculptées en bas-relief.

Sur l’immensité du territoire russe, l’art paléolithique se manifeste en deux groupes géographiques distincts : la Russie européenne (c'est-à-dire la plaine russe) et la Sibérie orientale.

À Kostenki sur le Don vers -24 000 / -18 000 (Gravettien), les statuettes féminines sont généralement bien proportionnées et réalistes (bien que certains détails soient exagérés à outrance : seins volumineux et pendants, énorme ventre gonflé, des bourrelets de graisse dans la région du bassin et des hanches : femme-mère). Sans compter de nombreux fragments, on connaît actuellement près de trente figurines en ivoire complètes ou presque, ainsi qu’une dizaine en marne calcaire (une gravure sur une plaquette en marne calcaire). Les statuettes de l’Europe de l’Est portent deux ceintures, l’une au-dessus des seins, l’autre en-dessous du ventre. La lanière passée autour de la taille et des poignets a pu être interprétée comme un procédé pour faciliter l’accouchement. Les mains reposent souvent sur le ventre.

Sur le site de plein air de Zaraysk, à 155 km au sud-est de Moscou (site le plus septentrional connu), on a trouvé des œuvres qui, par leur beauté et leur qualité artistique, sont à relier à d’autres, plus au sud, dans les régions ukrainiennes d’Avdeevo et Kostenki, dans la vallée du Don. Au-delà de plaques d’ivoire gravées et de décorations géométriques, le site livra des statuettes de femmes aux hanches larges (taillées dans de l’ivoire de mammouth), des figurations de grands mammifères. Ainsi, une tête de bison sculptée avec grande maîtrise ainsi qu’un beau collier confectionné à partir de 41 dents de renard arctique furent déposés avec soin au fond de petites cavités intentionnellement creusées (dépôt de sable vers le sud, dépôt d'ocre rouge vers le nord), recouvertes par des os de mammouths.

En Russie occidentale, on signale des figurines humaines stylisées en forme de tiges, parfois couronnées d’une tête. On les suppose masculines (bien qu’elles soient dépourvues d’attributs masculins primaires ou secondaires), dans le sens où chacune de ces figurines se distingue à sa manière des statuettes nettement féminines. Il faut remarquer que des représentations masculines nettement marquées sont très rares dans l’art paléolithique.

Tandis que les statuettes de l’Europe de l’Est ressemblent à celles de l’Europe centrale (comme Willendorf et Dolni-Vestonice) et de l’Ouest (spécialement les spécimens de Brassempouy, Lespugue et le bas-relief de Laussel), celles de Sibérie en sont bien distinctes.

Alors que les statuettes européennes représentent des femmes aux formes opulentes (pour autant, la première statuette humaine découverte en France en 1864, la « Vénus impudique », a des formes assez loin des critères de Leroi-Gourhan : ses hanches sont peu marquées, la poitrine très peu développée...Filiforme, elle représente certainement une adolescente ou une jeune fille, dont la netteté du sexe lui a donné son nom de Vénus « impudique »), même quand il s’agit de statuettes allongées et assez sveltes, les statuettes sibériennes n’indiquent jamais ces formes d’une façon claire. Les seins sont le plus souvent marqués par un faible relief ou une rainure peu profonde, les hanches sont à peine accusées, les fesses ne s’élargissent pas, ni à l’arrière ni sur les côtés, mais en même temps elles sont relevées, parfois considérablement.

Quant à leurs proportions, contrairement aux statuettes européennes dont les têtes sont toujours réduites par rapport au torse, les figurines sibériennes ont une grosse tête (souvent ornée, mais le visage n’est jamais décoré), une petite cage thoracique, tandis que la partie inférieure du torse et les jambes sont parfois démesurément allongées.

Certaines des statuettes féminines ont un visage bien individualisé et, sans être de réels portraits, il existe des représentations concrètement différenciées, ce qui incite à y voir des femmes réelles plutôt que des déesses. Presque toutes les femmes représentées sont enceintes, quelques-unes au stade ultime de leur grossesse ; prêtes à accoucher, elles témoignent d’une symbolique forte de la femme-mère. Les statuettes féminines présentent le principe de la fertilité, le miracle de la naissance, la source de la vie : le centre du corps est privilégié, l’important est le ventre. La femme à la corne de Laussel ressemble aux statuettes : la corne portée dans la main peut représenter la lune ou la fertilité (bovine ?).

Les statuettes féminines gravettiennes, qu’elles soient françaises, rhéno-danubiennes, russes ou sibériennes, présentent presque toutes un corps plus ou moins complet. Les régions ou organes représentés répondent à un schéma unique et de ce fait significatif (organisation schématique avec inscription des seins, de l’abdomen et des fesses hypertrophiées dans un cercle, et de l’ensemble dans un losange à grand axe vertical). Cette formule si elle s’applique effectivement à nombre de statuettes ne peut pas être généralisée. Un certain nombre de caractères généraux peut cependant être dégagé : sur la partie centrale du corps, seins, abdomen et tissus adipeux de la ceinture pelvienne, fesses, cuisses et sexe sont toujours sur représentés (toutes régions ou organes dont le caractère sexuel ne fait aucun doute, le volume des seins, des fesses, de l’adiposité pelvienne est en outre souvent exagéré) ;·les mains, les pieds, les membres supérieurs et, à un moindre degré, les jambes sont négligés ; les traits du visage ne sont pas représentés (sauf deux exceptions : la Dame de Brassempouy et la tête de Dolni Vestonice). Dans la plupart des cas, la fente vulvaire n’est rendue visible que par une distorsion majeure, les artistes tenant à faire figurer le triangle pubien et à montrer la fente vulvaire, privilégiant la réalité fonctionnelle sur la vérité anatomique (montrant bien tout l’intérêt qui lui est attaché).

Les fesses paraissent un autre point à prendre en considération dans la mesure où, comme la fente vulvaire, elles ont retenu l’attention des Paléolithiques au delà de toute mesure (importance donnée au massif fessier ; vu par les premiers sapiens, il est plus que généreux quand il n’est pas franchement disproportionné).

Ce sont généralement des femmes enceintes, Vénus opulentes, aux formes généreuses (Vénus stéatopyges) à l’origine du supposé culte de la « déesse-mère » pratiqué par les Gravettiens et leurs descendants.

On peut distinguer deux types de figures féminines, presque aussi répandues l’une que l’autre. Les unes sont adipeuses, avec un bassin très développé, des hanches débordantes et donc une disproportion entre le haut et le bas du corps ; on utilise à leur propos le terme de stéatopygie (« à grosses fesses » : ces réserves se constituent dans l'enfance et atteignent leur niveau de développement maximal au cours de la première grossesse, pouvant s'accompagner d'une hypertrophie des petites lèvres ; ces formes pouvaient être considérées comme une marque de beauté et de fertilité). D'autres sont sveltes, ont la taille fine et les seins menus. Face à ces deux types de femmes, certains préhistoriens affirment qu'il ne s'agit pas de la réalité des femmes de l'époque, mais d'une exagération, de l'objet de fantasmes (masculins ?) et de rêves économiques (les femmes opulentes signifiant une richesse de l'alimentation et donc de la cueillette et de la chasse). Toujours est-il que les fesses constituaient au Paléolithique une zone érogène très privilégiée.

La réduction du corps humain aux parties médianes (privilège abdominal) conduit finalement à résumer l’individu à un sexe.

L’identité physiologique est essentiellement donnée par la région abdomino-pelvienne ; c'est en effet le moyen de déterminer le sexe d'un humain et de dire quelle a été l'histoire physiologique de cet individu : la femme a-t-elle eu plusieurs enfants, est-elle enceinte, quel est son âge ?... Les représentations féminines sont donc des représentations « fonctionnelles » (fonctions de génitrice, de nourrice, de partenaire sexuelle, ...).

Ce réalisme biologique est l'expression de l'identité biologique de la femme dans son vécu fonctionnel, dans les grandes fonctions du corps féminin : grossesse, accouchement, allaitement. Ces fonctions ont un retentissement sur la morphologie féminine (l'adiposité caractérise la féminité car la fécondité nécessite une certaine masse graisseuse).

L’art paléolithique, rupestre et mobilier, peut fournir les éléments d’une riche réflexion sur la place de la femme dans la préhistoire : reproduction sociale, fécondité, relations humaines, affectivité, valeurs exprimées incluses dans la notion de féminin. Les sites du Paléolithique supérieur ont livré des images de femmes d’une grande variété et souvent d’une grande beauté.

Dès ses origines, l’art pariétal donne une place aux figures féminines. La plus ancienne des grottes ornées aujourd’hui connues (la Grotte Chauvet, -30 000 ans avant le présent), livre en effet, à côté des thèmes habituels du bestiaire, des symboles et des images évoquant les formes féminines, et qui constitue comme une « matrice » des thèmes que l’on retrouvera, inlassablement répétés, tout au long de la préhistoire. Des vulves stylisées sur les parois des grottes, des silhouettes féminines gravées dans la roche, des corps graciles ou plantureux sculptés dans la pierre ou dans l’ivoire, modelés dans l’argile, sont connus depuis le début du Paléolithique supérieur. Les Vénus de Laussel, de Lespugue ou de Brassempouy en France, de Willendorf en Autriche, de Dolni Vestonice en Moravie, d’Avdeevo et de Kostienki dans la plaine russe, nous donnent sous la forme de statuettes d’ivoire, d’os ou de calcaire, les versions les plus anciennes de ces portraits de femmes (plus tard, ce seront les silhouettes gravées en bas-relief de Laussel, ou celles, plus lascives, de la Magdeleine et d’Angles sur l’Anglin). La plupart de ces figurations paléolithiques exhibent seulement la partie centrale de leur corps : les traits du visage, le dessin des bras, des mains ou de l’extrémité des jambes n’importaient pas.

Certains y ont vu l’expression de rites de chasse ou de fécondité, voire même l’expression sans détour de la libido masculine, l’équivalent préhistorique de notre pornographie. D’autres y ont vu la preuve d’un matriarcat primitif ou d’une religion de la Grande Déesse.

L’abbé Breuil voulut voir dans l’art pariétal paléolithique une expression religieuse et magique, liée au mode de vie des grands chasseurs. L’image de la femme (ou la vulve qui la représente) exprimerait la notion et le désir de la fécondité ou serait liée aux rites de la chasse, c’est-à-dire aux préoccupations d’une survie immédiate. Prenant pour point de comparaison les rites africains de fertilité et de fécondité, les coutumes des Esquimaux ou des Australiens, Breuil interprète les figurations d’animaux-bisons de Dordogne (aux bosses cervicales exagérées, mâles suivant de près les femelles, parfois gravides) comme traduisant une « magie de reproduction du gibier » ; la représentation particulière des figures féminines, qui magnifie les caractères sexuels, et qui figure parfois des femmes enceintes, serait elle aussi liée à la magie de fécondité.

Pourtant, cette hypothèse qui peut valoir pour les images des animaux, dont la reproduction est la condition inéluctable de la survie du chasseur, est discutable en ce qui concerne les figurations humaines : au point de vue économique, la multiplication des chasseurs accroit la concurrence pour la nourriture dans une plus large mesure, semble-t-il, qu’elle ne facilite la chasse par l’entraide, et d’ailleurs les enfants ne deviendront utiles comme chasseurs qu’à échéance lointaine et resteront pendant de longues années des bouches inutiles. Ainsi, pour le psychanalyste Henri Luquet en 1926 (idée d’abord émise par Freud en 1917) « ce n’est pas le caractère générateur de la femme, mais son caractère voluptueux qui avait éveillé les auteurs de ces œuvres ». Il y aurait selon lui dans ces représentations une forme d’érotisme gratuit (silhouettes de femmes aux attributs sexuels exagérés, femmes « ployées » ou lascives, innombrables vulves dessinées sur les parois des grottes), essentiellement masculin, peut-être lié à la frustration sexuelle, induite par la dureté de la vie et le manque de ressources alimentaires en certains moments de l’histoire humaine (l’époque glaciaire).

Les statuettes féminines du Paléolithique supérieur seraient l’extériorisation des besoins et des désirs des hommes de ce temps, les auteurs des figurations rupestres paléolithiques étant pour l’essentiel de jeunes chasseurs, de très jeunes hommes.

Des modèles ainsi proposés, il faudrait conclure que l’art paléolithique est dans sa totalité (et plus spécifiquement dans les figurations féminines qu’il propose), un art viril, fait par et pour les hommes, qui traduit la dominance mâle dans les tribus des grands chasseurs paléolithiques. La femme paléolithique serait ainsi une reproductrice dont seule la grossesse importe, ou un objet sexuel, incapable de subvenir à ses besoins, et dont les faveurs s’échangent contre le butin de la chasse.

Le caractère plus ou moins érotique d’une figure nue peut être en grande partie déterminé par le contexte et tel était le cas semble t-il au Paléolithique, en particulier pour les statuettes Gravettiennes. En outre une figuration féminine nue peut fort bien être érotique tout en étant belle (les premières sculptures de la femme sont des statuettes et statues exprimant la séduction de l'être désiré, la beauté de son corps, l'érotisme de ses attraits, la fascination de son sexe) et avoir pour les paléolithiques une résonance franche dans l’opposition humain-animal. En effet, la femme dans l’art paléolithique, souvent présente, se veut discrète et n’essaie pas de rivaliser avec les grandes fresques animalières des grottes : elle prend la forme de petites statuettes, de gravures, de bas-reliefs ou de peintures dans les endroits confidentiels des sanctuaires souterrains.

De fait, l’art est bien une expression des modes de vie et de la conscience sociale, d'où prédominance d'animaux (production) et de femmes (reproduction) de l'économie politique. La condition des femmes est toujours – plus ou moins, voire assez peu – inférieure à celle des hommes. Chez les chasseurs-collecteurs, tout ce qui met en jeu un écoulement de sang ou l’évoque relève du domaine masculin. Cet arrangement simple de division sexuelle du travail (ou de dichotomie sexuelle) est illustré par de nombreux exemples, un des plus démonstratif étant fourni par une scène de la caverne d'Addaura en Sicile, où un homme portant des armes sur son épaule est suivi d'une femme enceinte portant un fardeau sur ses épaules (un fardeau – baluchon de provisions – semblable fut être trouvé à Gönnersdorf, Allemagne). Il existe ainsi une division sexuelle du travail réservant la chasse active, sanglante (pour autant, les femmes participaient très souvent à la chasse mais le faisaient toujours sans employer aucune arme typique de la chasse, plutôt en rabattant le gibier, ou en le prenant dans des filets, voire mettaient à mort leur proie mais sans effusion de sang), et l'équarrissage, aux hommes, quelques heures par jour : force est alors de conclure que les grands peintres et graveurs étaient des hommes plutôt que des femmes. Et ils disposaient sans doute de plus de temps libre que leurs compagnes. Au Paléolithique le plus ancien, les activités féminines étaient sans doute liées au charognage, au dépeçage, à la transformation et au transport des animaux morts. Mieux que les autres singes, les humains vont pouvoir nourrir leur cerveau des acides aminés et du phosphore de la chair des animaux charognés ou chassés. Ces activités ne requièrent pas une force physique particulière et la femme a parfaitement pu y participer. Dans des environnements où la chasse et la cueillette sont à peu près d’égale importance, la répartition des tâches entre les sexes correspond exactement au partage animal et végétal. Il est à noter que les végétaux (graminées sauvages ou tubercules) représentent souvent la moitié de l’alimentation des chasseurs-collecteurs : la collecte est bien plus régulière et abondante que la chasse, risquée et à l’efficacité assez faible compte-tenu du temps passé. Bien que les femmes emmènent avec elles les enfants en bas-âge, les expéditions de cueillette conduisent les femmes à effectuer des déplacements beaucoup plus importants que ceux qu’effectuaient les hommes au cours de la chasse. Ces « compléments alimentaires » féminins devaient souvent être la seule source de nourriture pour le clan : l'apport végétal devait constituer de 20 à 50% des 3 000 kcal de leur ration énergétique quotidienne, suivant que le climat était froid ou tempéré. Chez l'adulte, les besoins réels en protides amenés par la viande sont en réalité assez réduits : moins de 200 grammes de viande maigre par jour (juste ce qu'il faut pour le maintien de la masse musculaire et des autres tissus, car nous n'avons pas de réserve en protéines, le rôle des protides est donc très secondaire). Le vrai rôle de carburant revient aux lipides, dont la chair du gibier n'est pas très riche, et surtout aux glucides des plantes, indispensables aux muscles et au cerveau (sachant que les chasseurs-collecteurs étaient plus sédentaires qu'on ne le pensait).

En Russie, sur la surface des sols d’habitation (ou plus souvent ensevelies dans des fosses de détritus et en partie brisées, figures abandonnées et retrouvées face tournées contre le sol), on découvrit nombre de figurines d’ivoire ou de calcaire sculptées. Ces statuettes féminines avaient les mêmes formes opulentes que certaines des Vénus Paléolithiques d’Europe occidentale.

Pour certains, les représentations féminines caractéristiques de cette époque incarnent à la fois le rôle social et économique de la femme, mais aussi son rôle spirituel, comme support iconique d’une idéologie dominée par les femmes-mères, au sein d’une organisation sociale de type matriarcal. Pour eux, l’image de la femme, fixée par les statuettes, montre le rôle important qu’avait la femme-mère dans la communauté du Paléolithique supérieur. Elle représentait à la fois la femme-maîtresse de maison, du foyer et du feu dynamique, et la femme-ancêtre à laquelle se rattache l’idée de la femme gardienne d’une puissance magique capable d’assurer le bon déroulement d’une des principales activités de subsistance, la chasse.

En Russie, les statuettes féminines sont toujours trouvées à proximité de grandes quantités d’ossements. Les figurines animales conventionnelles symboliseraient le besoin de chasse, base économique de l’homme préhistorique. La femme représenterait donc la structure sociale et les valeurs économiques d’une société où le mammouth joue un rôle à la fois économique et symbolique de premier plan.

Pour autant, il ne faut pas confondre matriarcat avec l’existence de groupes sociaux à transmission matrilinéaire ou pratiquant la matrilocalité, c'est-à-dire la constitution du foyer au lieu même de l’habitation des femmes. Le mythe du matriarcat primitif peut être un moyen de reléguer le pouvoir des femmes dans un passé perdu, d’inventer une mythologie dont la fonction n’est autre que de cautionner l’état présent des rapports de hiérarchie et de domination des femmes par les hommes. Le matriarcat primitif est maintenant abandonné au profit d'un système matrilinéaire : c'est par la femme que se créé la famille, sans pour autant lui donner un pouvoir hiérarchique ou politique. Beaucoup de peuples sont matrilinéaires (appartenance à un groupe, à un clan ou à un lignage en fonction de la mère et sans considération du père), mais la condition des femmes n’y est pas meilleure qu’ailleurs, les fonctions et les pouvoirs du père y étant tenus par l’oncle maternel. La seule situation qui confère un certain pouvoir, ou tout au moins une grande autonomie, aux femmes est celle de la matrilocalité, le fait que les femmes résident ensemble de mères en filles dans le même lieu où viendra s’installer le mari. Partout les hommes payent pour avoir une épouse, dot qu’ils payent au père de la future femme : les hommes font des transactions entre eux dont les femmes sont les enjeux. Les chasseurs-collecteurs, n’ayant en général pas de biens valorisés à fournir au beau-père, payent de leur personne en se mettant au service du beau-père pendant un certain temps (plusieurs mois voire plusieurs années).

Chez les Aborigènes australiens, une fille est promise à un homme et engagée vis-à-vis de lui dès avant sa naissance. La différence d’âge au premier mariage est en général d’une trentaine d’années et le taux de polygamies est extrêmement élevé (jusqu’à treize femmes). D’un autre côté, toute femme est libre d’avoir des amants pourvu que cela n’interfère pas avec son activité de cueillette dont le produit doit revenir au mari ; un enlèvement, au contraire, qu’il s’agisse d’une femme mariée ou d’une fille promise, déclenche la vendetta qui doit se solder normalement par mort d’homme ou, ce qui revient au même, remise d’une femme en tant qu’épouse. Les filles se marient à la puberté, quelques fois après des rites de puberté, improprement appelés rites d’initiation (même si les filles sont déflorées et violées par plusieurs hommes de la tribu).

Si beaucoup de peuples racontent dans leur mythologie qu’autrefois les femmes avaient le pouvoir et tenaient les hommes sous leur joug, si les mythes parlent d’un temps où les femmes avaient été les seules à connaître les secrets des objets sacrés, ce n’est que pour justifier la domination actuelle des hommes, liée au fait qu’ils soient les seuls, depuis toujours puisque les femmes ne sont jamais initiées au spirituel, à connaître et à manipuler ces objets sacrés. Étant séparées des armes, les femmes sont exclues de la guerre. Tout pouvoir politique étant en dernière analyse fondé sur la possibilité d’un recours à la violence, les femmes sont également exclues du pouvoir politique (au mieux elles n’ont qu’un pouvoir d’influence sur les décisions, même si celui-ci peut être important). Bien que les religions de chasseurs-collecteurs nomades ne mettent jamais en œuvre le sacrifice, elles sont centrées sur le sang symbolisé par les objets sacrés, d’où les femmes en sont totalement exclues.

Les conditions de vie étaient d'une telle dureté, aux temps préhistoriques, que toutes les ressources humaines devaient être utilisées et complémentaires. Cela n'induisait pas forcément un rapport de force entre les individus et les sexes, mais plutôt de la coopération. Même si l’on se limite aux conceptions traditionnelles qui assignent aux femmes les soins du foyer et des enfants, elles peuvent exercer, dans ce cadre, un certain nombre d’activités, à condition qu’il s’agisse de taches non dangereuses, qui n’exigent pas une grande mobilité, et peuvent être souvent interrompues. De fait, de nombreuses activités répondent à ces critères. Si l’on admet par exemple que les activités de tissage et de filage sont dans beaucoup de cultures le domaine des femmes, il se peut bien que ce soient elles qui aient inventé, il y a quelque 20 000 ans, la corde et l’art du tissage de fibres végétales, dont témoignent les parures et les vêtements qui ornent certaines statuettes paléolithiques : ainsi, la résille qui coiffe la « dame a la capuche » de Brassempouy, le « pagne » de la Vénus de Lespugue, les « ceintures » des Vénus d’ivoire de Kostienki, qui sont peut-être des moyens de portage des bébés. Contrairement aux idées reçues, les femmes préhistoriques ont pu être techniciennes, fabricatrices et utilisatrices d’outils : la gente féminine, moins mobile que les mâles chasseurs, pouvait se consacrer à des ouvrages manuels tels que la fabrication d'outils, d'armes ou le tissage (en fibres végétales : plusieurs statuettes anthropomorphes représentent des « vêtements » ou des parures).

L’étude des traces de pas dans les grottes ornées et des empreintes de mains positives ou négatives sur leurs parois, les techniques utilisées, ne permettent pas d’exclure que des femmes aient pu participer à l’élaboration des figures rupestres ou des objets de l’art mobilier.

La série des statuettes de Grimaldi, est plus convaincante (la station de Grimaldi près de la frontière française a produit une dizaine de statuettes féminines). Ces figurines sont toutes de petite taille, et certaines comportent un trou en anneau à la partie supérieure qui permet de les porter en pendentifs, tandis que d’autres, terminées en fuseau, pouvaient être tenues dans la main ou fichées en terre. Il pourrait s’agir d’amulettes destinées à protéger la grossesse ou l’accouchement : un usage féminin par excellence, qui ne fait pas intervenir l’idée d’une magie de chasse ou de fécondité, qui ne requiert pas plus la mythologie du matriarcat ou de la « grande Déesse », mais qui met en avant la nécessité pour les femmes de se protéger en un épisode de leur vie lourd d’émotions et de périls. On peut imaginer que ces objets ont pu être fabriqués par des femmes pour leur usage personnel ou pour celui de leurs semblables.

L’idée que l’art rupestre et mobilier préhistorique a pu être réalisé ou utilisé par des femmes trouve d’autres arguments dans le comparatisme ethnographique : chez les Aborigènes australiens, il existe un art sacré réservé aux femmes, qui ne peut être réalisé que lors de circonstances particulières, à un moment et dans un lieu particuliers. Si on admet que l’art paléolithique a pu avoir une fonction rituelle ou spirituelle, certaines images et certains objets étaient peut-être destinés aux femmes ou à l’initiation des adolescentes, plutôt qu’à un usage exclusivement masculin. D’autres analyses ont mis en évidence sur certains sites (par exemple dans le site mésolithique de Lepenski Vir) plusieurs formes artistiques de taille et de facture distinctes qui traduisent peut-être une expression féminine différente de celle des hommes, voire même peut-être opposée à elle. De même, les techniques de fabrication de la poterie pourraient révéler une distribution sexuelle des lieux et des rôles, selon que ces objets sont destinés à un usage domestique ou à des échanges à une échelle plus large, l’importance d’activités de production et de subsistance qui tout au long de la préhistoire pouvaient être pratiquées par des femmes : ainsi, la chasse du petit gibier, la cueillette, la fabrication d’outils de pierre sur éclats, le tissage ou la poterie, la production d’images, figurations gravées ou peintes, de figurines sculptées. On voit alors une femme productive, inventive, artiste ! En parallèle, du point de vue physiologique, les femmes sont les associées sexuelles, les mères de soins et les partenaires sociaux.